Bhagavad Gita Bhashya (Sri Madhvacharya) 3.4
Bhagavad Gita Bhashya (Sri Madhvacharya) 3.4 · 3 · Verse 4
Sanskrit Original
।।3.4।।इतश्च नियोक्ष्यामीत्याह न कर्मणामिति। कर्मणां युद्धादीनामनारम्भेण नैष्कर्म्यं निष्कर्मतां काम्यकर्मपरित्यागेन प्राप्यत इति मोक्षं नाश्नुते। ज्ञानमेव तत्साधनं न तु कर्माकरणमित्यर्थः। कुतः पुरुषत्वात्। सर्वदा स्थूलेन सूक्ष्मेण वा पुरेण युक्तो ननु जीवः यदि कर्माकरणेन मुक्तिः स्यात् स्थावराणाम्। न चाकरणे कर्माभावान्मुक्तिर्भवति प्रतिजन्मकृतानामनन्तकर्मणां भावात्।न च सर्वाणि भुक्तानि एकस्मिञ्च्छरीरे बहूनि हि कर्माणि करोति। तानि चैकैकानि बहुजन्मफलानि कानिचित् तत्र चैकैकानि कर्माणि भुञ्जन्प्राप्नोत्येव शेषेण मानुष्यम्। ततश्च बहुशरीरफलकर्माणीत्यसमाप्तिः। तच्चोक्तंजीवंश्चतुर्दशादूर्ध्वं पुरुषो नियमेन तु। स्त्री वाप्यनूनदशकं देहं मानुषमार्जते। चतुर्दशोर्ध्वजीवीनि संसारश्चादिवर्जितः। अतोऽवित्वा परं देवं मोक्षाशा का महामुने इति ब्राह्मे। यदि सादिः स्यात्संसारः पूर्वकर्माभावादतत्प्राप्तिः। अबन्धकत्वं त्वकामेनैव भवति। तच्च वक्ष्यतेअनिष्टंमिष्टं 18।12 इति।ननु निष्कामकर्मणः फलाभावान्मोक्षः स्मृतः।निष्कामं ज्ञानपूर्वं तु निवृत्तमिह चोच्यते। निवृत्तं सेवमानस्तु ब्रह्माभ्येति सनातनम् इति मानवे। अतस्तत्साभ्यादकरणेऽपि भवतीत्यत आह न चेति। सन्न्यासः काम्यकर्मपरित्यागः। काम्यानां कर्मणां 18।2 इति वक्ष्यमाणत्वात्। अकामकर्मणामन्तःकरणशुद्ध्या ज्ञानान्मोक्षो भवति। तच्चोक्तंकर्मभिः शुद्धसत्त्वस्य वैराग्यं जायते हृदि इति भागवते । विरक्तानामेव च ज्ञानमुक्तम्न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाचः समासन्। स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधसौख्यं न यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् भाग.5।11।3 इति। न तु फलाभावात् कर्माभावात्। अतो न कर्मत्याग एव मोक्षसाधनम्।यत्याश्रमस्तु प्रायत्यार्थो भगवत्तोषणार्थश्च। अप्रयतत्वमेव हि प्रायो गृहस्थादीनाम् इतरकर्मोद्योगात्। अप्रयतानां च न ज्ञानम् तथा हि श्रुतिः नाशान्तो नासमाहितः कठो.2।23 इति। महांश्च यत्याश्रमे भगवतस्तोषः। तथा ह्याह यत्याश्रमं तुरीयं तु दीक्षां मम सुतोषिणीम् इति नारायणाष्टाक्षरकल्पे। आधिकारिकास्तु तथैव प्रायत्ये समर्थाः। स एव च महान्भगवतस्तोषः। तच्चोक्तम् देवादीनामादिराज्ञां महोद्योगोऽपि भोगिनः। विष्णोश्चलति तद्भोगोऽत्यतीव हरितोषणम् इति पाद्मे।
He says 'I do not prescribe inactivity' because non-initiation of actions such as warfare does not yield desireless inactivity nor liberation achieved by abandoning desirable actions. Knowledge alone is the means to that end, not mere non-action. For why? Because the jiva is always joined to gross or subtle bodies; if liberation came by mere omission of action, then even the inert beings would be liberated. Non-action does not bring liberation because past births have accumulated endless actions. Nor does a single body's rest from action remove those results, for one body performs many actions and each action yields manifold fruits over many births; thus the residue remains as human existence. Hence many-bodied fruits of action are not exhausted. The soul and its manifold embodiments follow a rule: beyond fourteen bodily lives the jiva attains the human body by ordinance; even a woman earns a human body after at least ten births. Beings beyond fourteen are free from worldly bondage. Therefore, O great sage, what hope of liberation is there otherwise? If there were sameness, worldly existence would be due to absence of prior actions. Bondage arises from desire. This will be explained in 'unfavorable and favorable' (18.12). Now, is liberation ascribed to absence of fruit of desireless action? 'Nishkama' here means renunciation of desire following knowledge. 'Nivritti' in this world means turning toward Brahman while still engaged in service, as the tradition holds. Hence even in performing those actions one attains it — therefore he says 'not so.' Sannyāsa is abandonment of desire-driven actions; since 18.2 speaks of desirable actions, the distinction is being made. In the case of desireless actions, purification of the inner instrument by knowledge yields liberation. It is said that from pure sattva and actions arises dispassion in the heart. Only the dispassionate possess knowledge and liberation. Therefore the scripture speaks plainly. The worldly home-life pursued without proper effort is not praise-worthy, but when engaged with devotion it pleases the Lord; thus the ascetic state praised by the Lord brings supreme delight when performed rightly. Hence action in accordance with one's varṇa and āśrama is enjoined.